Databac

Le devoir se réduit-il à un ensemble de contraintes sociales ?

Publié le 16/05/2020

Extrait du document

Ci-dessous un extrait traitant le sujet : Le devoir se réduit-il à un ensemble de contraintes sociales ? Ce document contient 1399 mots soit 3 pages. Pour le télécharger en entier, envoyez-nous un de vos documents grâce à notre système gratuit d’échange de ressources numériques. Cette aide totalement rédigée en format pdf sera utile aux lycéens ou étudiants ayant un devoir à réaliser ou une leçon à approfondir en Philosophie.

« Le devoir :C'est l'obligation, qui se distingue de la nécessité, puisque tout en sollicitant notre volonté, le devoir la laisse libred'agir ou non selon ses prescriptions.

Le devoir nous dit ce que l'on doit faire, selon la loi, la convenance ou lamorale. Il faut comprendre l'expression de contrainte comme l'expression d'un système de valeurs dans le domaine del'éthique, c'est-à-dire un ensemble de règles encadrant l'action.

Il y a du culturel dans la contrainte sociale puisqueun système de valeurs diffère d'un ensemble social à un autre.

Ce sujet nous demande de réfléchir sur le fondement du devoir et de répondre à la question de savoir si le devoir estun concept absolu ou relatif.

Si le devoir est en effet l'expression d'une contrainte sociale, alors il est trèsprobablement relatif, car le système de valeurs sous tendu par telle ou telle contrainte sociale n'est pas le mêmed'une société à l'autre, voir de l'individu à la société dans laquelle il vit.

Il nous faudra donc effectuer un travail dedéfinition très rigoureux sur le terme de devoir.

I.

Peut-on accepter que le devoir soit un phénomène social ? Dire que le devoir est un phénomène social, c'est introduire l'idée de pluralité à l'intérieur du concept de devoir,puisqu'il existe divers ensembles sociaux qui produisent des normes différentes d'un ensemble à l'autre.

C'est là legrand problème du fondement de la morale, celui de la diversité des systèmes de valeurs que l'on trouve d'unesociété à l'autre, au point que parfois, certains de leurs préceptes peuvent entrer en conflit.

Historiquement, c'est àpartir de la rencontre avec d'autres civilisations que la tentation du relativisme culturelle apparaît.

Avec les premiersrécits de voyages des humanistes explorateurs _dont le premier, De Léry avec son Voyage en Terre du Brésil_,l'Europe découvre d'autres comportements, basés sur d'autres systèmes de valeurs.

Les Européens étaientpersuadés de la supériorité de leur système de valeurs.

Mais au contact de ces autres civilisations, l'idée d'unfondement absolu de la morale commence à se fissurer, notamment sous la plume d'Erasme, de Thomas More et deMontaigne.

Il faut comprendre que pour ses philosophes, l'argumentation sur le relativisme n'est pas connotéenégativement, comme elle le sera pas la suite, car il ne s'agit pas de remettre en question la possibilité de la morale,mais d'alimenter le combat pour la tolérance.

D'ailleurs, la connotation négative apparaît avec le terme derelativisme moral.

Montaigne reconnait la pluralité des systèmes de valeurs, mais il ne détruit pas la possibilité d'unemorale.

Il parait cependant difficile de réduire le devoir à un phénomène social, car le relativisme culturel qui doitmener à une compréhension des autres systèmes de valeurs mène irrésistiblement à un relativisme moral ou à unconflit des systèmes de valeurs.

Or le devoir tire sa force de ce qu'il est absolu et universel.

Il faut donc que cesoit la raison qui fonde la morale et non l'identité sociale.

II.

Peut-on accepter de réduire le devoir à une mise en conformité ? Le deuxième argument qui nous amène à réfuter que le devoir se réduise à un ensemble de contraintes sociales,c'est que le devoir ne doit rien avoir d'une contrainte.

Si c'était le cas, le devoir ne serait jamais que la mise enconformité de ses actes avec les exigences et le regard du groupe et nous parlerions d'hétéronomie du devoir.

Or ledevoir tire aussi sa force de ce qu'il est entièrement désintéressé et gratuit.

Kant distingue deux sortes d'action à savoir l'action faite par devoir et l'action seulement conforme au devoir.Seule la première de ces deux actions est morale et non la seconde.

Levéritable acte moral se fait par devoir et doit aller sans inclination c'est à diresans intérêt.

Bien plus, même si l'inclination n'est pas un intérêt mais le simpleplaisir de faire le bien, l'acte n'est pas moral.

Si j'éprouve du plaisir à faire lebien, je ne suis pas pleinement moral car je n'agis pas seulement par devoirmais aussi pour mon plaisir.

Un être qui par tempérament est indifférent à toutet qui, néanmoins, fait le bien est plus moral que celui qui le fait avec plaisir.Si donc je participe à des œuvres caritatives pour avoir la satisfaction d'êtregénéreux et de coller à un certain idéel social de l'individu généreux _la modedes dons pour des catastrophe humanitaire_ alors je ne suis pas moral.

Ledevoir est la nécessité d'accomplir une action par seul respect pour la loimorale.

L'impératif est ce qui dit ce qui est bon à faire à une volonté qui nefait pas toujours une chose parce qu'il lui est représenté qu'elle est bonne àfaire.

L'impératif dit à la volonté "il faut", lorsque la volonté préférerait dire "jeveux".

Nous n'obéissons pas nécessairement à l'impératif et l'impératifapparaît bien comme une contrainte.

Kant fait remarquer qu'une volontéparfaitement bonne n'aurait nul besoin d'impératif parce qu'elle voudraitnécessairement ce qui est en accord avec la loi morale.

C'est le cas de Dieumais chez l'homme le mal est possible.

Les impératifs catégoriques exprimentqu'une action est nécessaire pour elle-même, objectivement, sans autre but.L'impératif catégorique n'est soumis à aucune condition particulière et est donc toujours valable quelles que soient les circonstances.

Tandis que les impératifs catégoriques expriment lanécessité pratique d'une action comme moyen d'arriver à quelque chose que l'on veut ou pourrait vouloir.

Ils sontconditionnels.

Ils pourraient être ramenés à un ensemble de contraintes sociales et pour Kant, ils n'ont rien demoral.. »

↓↓↓ APERÇU DU DOCUMENT ↓↓↓

Liens utiles