l'école des lettrés OU L'ÉCOLE DES « RITES »

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« La solution de l'école des lettrés, c'est-à-dire très précisément celle de Confucius, puis de ses disciples et successeurs, fut à la fois conservatrice en ce qu'elle rappelait, pour l'imiter, le passé exemplaire et sa vertu, mais novatrice en ce qu'elle dissociait la noblesse du rang social pour lui restituer son vrai territoire : le cœur . de tout homme se perfectionnant et capable de ce fait, n'étaient ses propres limites, d'être un Yao ou un Shun, ces Ancêtres de la civilisation.chinoise, ou encore ces incomparables souverains de la dynastie des Zhou : les rois Wen et Wu, père et fils, et le ministre du dernier: le duc de Zhou. Comme la tradition l'exigeait il convenait d'être bien-veillant et bien-séant, mais devant la trahison des bien-nés l'exigence s'adressait au cœur de tout homme.Mais le cinquième commandement du décalogue (ou le quatrième dans d'autres comptages) : « Honore ton père et ta mère afin que se prolongent tes jours sur le sol que te donne lahvé, ton Dieu» (Exode, XX, 12), lui, pourrait presque être un commandement chinois. Il n'est pas dénué d'intérêt de constater que dans le décalogue biblique le seul commandement positif concernant l'homme se réfère au devoir absolu (sans exception possible) d'honorer (non d'aimer) ses parents, et que dans la civilisation chinoise la source même de toutes les relations inter-humaines soit fondées sur la piété filiale qui, entendue au sens strict, désigne la relation duelle commandant la bienveillance des parents et la soumission des enfants, et, au sens large, les « cinq relations», en quelque sorte corrélées à cette relation fondamentale. 1. Relation entre souverain et sujet; 2. relation entre père et fils ; 3. relation entre frère aîné et frère cadet; 4. relation entre mari et femme; 5. relation entre ami et ami. Cette relation implique un respect mutuel qui n'est rien moins que passif car il se traduit du côté « supérieur» (que l'on pourrait considérer comme le versant yang de la relation) par un devoir de bienveillance, d'amour, d'attention, et du côté inférieur (versant yin de la relation) par un devoir de souci, de conseil, de ...»