Cours de philosophie sur la vérité

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Au-delà des problématiques spécifiques (sciences démonstrative, argumentative…) n’y a-t-il pas de problématiques plus universelles ? Y a-t-il des critères de vérité (applicables dans tous les domaines) ? Faut-il alors distinguer la preuve du critère ? Le critère est un élément d’identification ⇒ permet d’identifier le vrai du faux. Il y a quatre notions à ne pas confondre : - La notion de preuve (par quoi la vérité se démontre = idée d’objectivité) - La notion de critère (par quoi la vérité se voit, se montre) - La notion de croyance (appliquée à la vérité c’est paradoxal)  adhésion subjective (qui nous oblige à être méfiants) - La notion de confiance Peut-on enseigner la vérité ? Ou celle-ci doit être toujours reconstruite par soi-même ? Peut-on connaître la vérité par ouï-dire? La vérité est-elle faite pour être enseignée ? I] Des obstacles à la découverte de la vérité Il faut peut-être se libérer du préjugé selon lequel la vérité serait première/se donnerait immédiatement. On peut penser naïvement que le rapport au monde est un rapport sur le mode de la vérité et que ce rapport premier est corrompu par ces informations fausses qu’on nous transmettrait. Or pour objecter qu’il n’en est rien, notamment en s’appuyant sur le fait que l’enfant perçoit autant qu’il imagine la réalité qui l’entoure (il est capable de donner vie à des choses inertes). Notre lien au monde est d’abord sur le mode du désir et de l’imaginaire (la nature est alors encore enchantée). On pourrait penser que l’école désenchante le monde, puisque l’enfant apprend à segmenter le réel, là où il apprenait à faire des passerelles. D’autre part, l’enfant vit davantage dans un monde de sensations que de raisonnements/ que de jugements raisonnés. Par exemple, l’enfant qui pensait que le soleil avait la taille d’une orange. Faut-il disqualifier la sensation comme origine de la connaissance vraie ? La sensation nous donnet-elle accès à la vérité ? Ou nous la dissimule-t-elle ? On trouve la thèse de la sensation comme dissimulation de la vérité notamment chez les auteurs qui accordent un rôle privilégié à la raison dans la connaissance. Dès l’Antiquité, en particulier dans l’idéalisme platonicien, on trouve une disqualification de la sensation comme instrument de la connaissance. Quels sont les arguments mobilisés par Platon pour nous convaincre de la vérité de sa thèse ? (Qui dit la vérité sur la vérité ? ). L’idée d’un cercle naît ici : toute réflexion sur la vérité nous place dans un cercle (ce qui présuppose un jugement sur la vérité qui n’est pas déjà définie). - Les sensations : elles ne nous mettent en relation qu’avec les apparences (la réalité se connaît autrement) - Les apparences que nous percevons (les couleurs), les objets sensibles, sont changeantes, évanescentes et particulières. Il y a ici un présupposé définitoire, celui de l’universalité de la vérité : il y aurait une structure logique inhérente au discours vrai, au sens où le sujet d’un énoncé universel doit lui-même exprimer cette universalité. (Exemple : tous les hommes ont une âme impérissable, le Phédon, Platon). Or la sensation n’est jamais que la rencontre d’un objet particulier qui ne peut déboucher sur une proposition universelle. Remarque : On complète ce que l’on dit à propos de la preuve (contre Platon) . On pourrait définir la vérité selon un double accord : - Accord avec le réel tel qu’il est perçu directement ou indirectement. - Accord intersubjectif : pour valider la vérité d’un énoncé/se fait sur fond de l’appartenance communautaire. (les jugements s’accordent/ sont en harmonie. Critique platonicienne : les informations sensorielles sont changeantes ; on ne peut donc pas remettre en question la fiabilité des sens. Par exemple, les illusions d’optique ; il y a disqualification des sens. Mon jugement concorde avec des phénomènes que je vois = phénoménologique ( Il y a donc une double concordance, entre ce que je dis et ce que je vois ; et entre ce que je dis, et ce que les autres disent = objectivité supérieure à mon jugement (forme dialogique)  coïncidence entre moi et les autres Et concordance entre ce que je vois et ce qui est : forme ontologique  Chez Heidegger, la vérité apparaît comme un voile de l’oubli (de l’être) qui se lève = c’est la vérité au sens de dévoiler. La vérité doit avoir un critère de concordance ; cf Thomas d’Aquin, Somme théologique (définition de la vérité comme concordance) : »On définit la vérité par la conformité de l’intellect et du réel. Connaître cette conformité, c’est connaître la vérité ». Y-a-t-il des énoncés dont la vérité est indécidable ? (Cas où l’on ne pourrait pas décider sur l’énoncé est vrai ou faux. Ex : Dieu = il n’y a pas de preuve tangible de son existence. Ou encore cf Platon : critère politique de la majorité= politisation de la vérité. Eriger en vérité absolue l’existence de la majorité : Est-ce suffisant pour faire la vérité ? Puisqu’on sait que la majorité peut s’égarer. L’angle de la critique platonicienne est métaphysique. Il suppose que la vérité n’est pas matérielle  elle se situe dans les Idées (Eidos = pour lui, les idées ont une existence… Une idée est une entité/ un « objet » immatériel, éternel, non susceptible de dégradation… Ces « objets sont connaissables par la raison.) Exemple : idée de justice, du bien, du mal, de la beauté… Les dialogues platoniciens se donnent pour mission/objectif de faire la clarté dans les idées (l’Idée au sens de Platon a une extériorité vis-à-vis du sujet connaissant = c’est le propre de l’idéalisme. A cet égard, les Idées ne sont pas que des productions fluctuantes de l’esprit = je les découvre car on leur suppose une préexistence). La faculté qui permet de connaître ses idées est la raison contemplative ou intuitive (noêsis). Cette ascension est le stade le plus élevé de la connaissance. Cf Livre VII de la République, Platon : Allégorie de la Caverne.  Métaphore des Idées. Le Soleil est l’idée suprême, qui permet de connaître les autres idées. Exemple ; Définition du dictionnaire : Recueil d’unité signifiante de la langue (mot, forme, élément) rangés dans un ordre convenu, qui donne des définitions, des informations sur les signes. Les Idées platoniciennes sont en quelques sortes des définitions. Or une définition, à la différence de la chose qu’elle désigne échappe aux outrages du temps ; elle est immuable (ne s’abîme pas). Une idée ou la définition mettent en exergue des propriétés universelles et elles ne se préoccupent de mentionner des qualités seulement accidentelles. Exemple du dictionnaire : la propriété universelle ou essentielle c’est que les mots soient rangés dans l’ordre alphabétique. Une propriété essentielle entre dans l’identité d’une chose ou d’un objet  on ne peut pas la retirer sans dénaturer cette chose.Il y aurait donc une hiérarchie à faire entre les énoncés vrais selon qu’ils partent sur des propriétés essentielles ou accidentelles. Il y a donc des vérités substantielles (recueil d’unité signifiante) et des vérités anecdotiques (couverture rouge). Si on fait varier la couleur, le dictionnaire reste le même ; tandis que si l’on change la définition, ce n’en est plus un. II] Doute et vérité Quel est le mobile qui nous détermine à rechercher la vérité ? N’est-ce pas la conscience de son ignorance, et donc le doute ? Le doute serait en fait l’aiguillon qui nous pousse à rechercher la vérité (instrument au service de la vérité). Déjà Socrate se présentait comme le pus savant en invoquant le fait qu’il était le seul à savoir qu’il ne savait rien, tandis que les autres prétendaient savoir en dépit de leur ignorance. Aussi, l’acte inaugural de la philosophie consiste moins dans la saisie positive de la vérité, mais bien dans la remise en question de préjugés, d’opinions fausses, de savoirs incertains. Cette incertitude se révèle tout particulièrement dans les dialogues socratiques, où par l’ironie, Socrate va conduire ses interlocuteurs à se mettre en contradiction avec eux-mêmes et à prendre conscience de la fragilité de leur dogmatisme initial (penser détenir la vérité, et ne pas vouloir discuter de cette certitude première) Exemple : dialogue entre Calliclès et Socrate dans le Gorgias, à propos du droit du plus fort. Socrate s’ingénie à mettre Calliclès en face de ses contradictions = ouvre la brèche pour s’engager vers la vérité. « Les plus faibles sont les plus forts parce qu’ils sont plus nombreux. » A→ La maïeutique socratique Méthode pour accoucher les esprits/les âmes ; n’a pas qu’un versant négatif puisqu’elle permet de prendre conscience de ce que l’on ne sait pas. Il s’agit de se dépouiller, de se défaire des oripeaux, des fausses certitudes pour aller vers la vérité : stratégie de la table rase. Il s’agit par cette méthode, paradoxalement, de se hisser au niveau de l’ignorant et plus exactement celui qui sait son ignorance « Que sais-je ? Je sais que je ne sais rien ». Cette vérité a une connotation négative : soit elle ouvre sur un versant positif (1ere marche vers la vérité) soit vers le néant. Maïeutique : l’élève est capable par lui-même d’atteindre la vérité, grâce a un questionnement tout en s’appuyant sur ses erreurs (même avec l’esclave ça pourrait fonctionner d’après Socrate). Exemple : problème de la duplication du carré (Platon). D’après lui m’esclave était à la base porteur de cette vérité (le rôle du maître et d’aider cette vérité à naître en soi = accoucheur d’âmes)  orienter l’esprit vers des connaissances que l’on a déjà à l’intérieur = notion de préexistence de la vérité. Contexte mythologique/mythique : inverser les faits de l’incarnation : d’après Platon, « le corps est le tombeau de l’âme ». Cf « Apprendre n’est autre chose que se « resouvenir » Socrate, dans Le Ménon (théorie de la réminiscence). B→ Le doute méthodique Le doute, aiguillon de la vérité ? Le constat de l’ignorance peut entraîner deux implications radicalement opposées : soit permettre la découverte de la vérité, soit conduire à un renoncement à la vérité. Descartes privilégiera la deuxième implication. Néanmoins, le doute occupe une place centrale dans sa démarche. En effet, sa première étape consiste à passer au crible du doute l’ensemble de ses connaissances. Le doute chez Descartes opère de manière progressive depuis les connaissances les moins établies aux plus établies (du moins évident au plus évident ; du plus douteux au moins douteux). Quelles sont les étapes de ce doute ? 1) La remise en question des connaissances apprises à l’école et plus généralement des connaissances apprises par ouï-dire (dépourvues de preuves empiriques ou rationnelles) Même s’il ne vaut pas pour tous les enseignements ; par exemple dans les sciences physiques, biologie : les expériences permettent de se détacher d’un argument d’autorité. Exemple de vérité révélée : le Dieu trinitaire (qui fonctionne selon le discours d’autorité). 2) L’argument des sens trompeurs Les sens ne nous feraient pas connaître la réalité telle qu’elle est. Plus précisément pour Descartes, les sens peuvent occasionnellement nous tromper. A partir de ce constat, Descartes donne le conseil de ne plus jamais nous y fier. Exemple : la réfraction  le bâton plongé dans l’eau se voit courbé alors qu’il ne l’est pas. La connaissance sensible = directe ouï-dire= indirecte Les sens aident à se repérer dans la réalité sensible. Dans la vie pratique, on s’oriente à l’aide de ses sens sans douter des informations qu’ils nous fournissent. Il faut séparer le plan théorique et le plan pratique parce que nous avons besoin de nos sens. Descartes, Méditations métaphysiques, 1ère médiation. Le doute contamine l’ensemble de nos connaissances. Une connaissance fausse est-elle une connaissance ? 3) L’argument du rêve On ne dispose pas d’un arbitraire assez décisif pour séparer le rêve de la réalité. Exemple du rêve : nous sommes persuadés de vivre ce que nous imaginons, alors que non.  Critère de Pascal : cohérence supérieure du réel  Descartes étend le doute à l’existence même de la réalité : le doute se propage dangereusement = « le doute est inconfortable » Rousseau, La profession de foi du vicaire savoyard Il y a donc une inquiétude incohérente du doute : on aimerait s’en défaire 4) Argument du malin génie On entre dans la phase hyperbolique du doute (exagérée). On le pousse à l’extrême = il essaie d’anticiper les contre-arguments sceptiques. Il prend donc les arguments les plus radicaux. Selon cet argument, on peut faire l’hypothèse d’un être s’insinuant dans mon esprit pour le faire dysfonctionner, le pervertir ; de sorte que je serais persuadé de la vérité de certains énoncés qui finalement seraient faux. Ce malin génie a pour fonction de rendre les connaissances mathématiques également incertaines : « Il se peut faire qu’il ait voulu que je me trompe toutes les fois que je fais l’addition de deux et de trois. »  idée que Dieu a créé les vérités mathématiques alors que cette addition pourrait donner un autre résultat. = différenciation entre concept et symboles... Descartes est-il alors sceptique ? Le doute est-il alors universel ? Le sceptique est celui qui fait examen des connaissances : c’est aussi celui qui doute de la possibilité d’accéder à une certitude parfaite, infaillible. Il se méfie surtout de la valeur de la certitude comme fondement de la vérité. Descartes se défend d’être sceptique. Dans Le discours de la méthode (partie III) i fait part de la volonté de la démocratisation du savoir (français – édit de Villers-Cotterêts) : « Non que j’imitasse pour cela les sceptiques qui ne doutent que pour douter et affectent d’être toujours irrésolus. » (Le sceptique semble condamné à ne pas juger et à l’apraxie = inaction) Comment Descartes s’affranchit-il du doute ? Quelle est son issue ? Elle est double : - Négative : par la suspension provisoire du jugement en attente de la découverte de la vérité indubitable, pour échapper à l’erreur. - Positive : permet la constitution d’une première vérité et marque la rupture de Descartes avec les sceptiques. Cf 2nde méditation : « De natura mentis ». 1ère vérité : de son existence en tant que sujet pensant « je suis donc j’existe ; est nécessairement vraie toutes les fois que je la prononce ou que je la conçois en mon esprit ». La 1ère vérité est donc la connaissance de soi : le sujet qui s’atteint lui même est une vérité dans l’intériorité (vérité qui n’engage ni l’autre, ni le monde extérieur). = solipsisme du cogito (seul- soimême) Cette vérité est découverte par l’intuition intellectuelle (de l’esprit), qu’il ne faut pas confondre avec l’intuition sensible (information que nous fournissent les sens). Quel est le caractère essentiel (attribut essentiel) de cette première vérité ?  L’EVIDENCE. Descartes va plus loin : il va préciser le sens de ce terme. L’évidence a la double propriété de la clarté et de la distinction. Une idée claire est une idée pour laquelle nous pouvons donner un contenu exhaustif (complet). Exemple : Définition du cercle= un cercle est une figure dont tous les points sont situés à équidistance du centre.  Grâce à cette définition, on ne peut la confondre avec d’autres figures telles que le carré ou le losange. Remarque : Pour aller plus loin dans son investigation de la vérité, Descartes devra préalablement démontrer l’existence de Dieu (tentative émouvante de prouver son existence). C→ Le doute sceptique Le doute pour Descartes est un instrument pour accéder à la vérité. L’évidence, est érigée en critère de vérité entre le vrai et le faux. Et alors même que Descartes qu’il tente de la définir, elle se heurte à l’incrédulité des sceptiques Cf IIIème méditation, définition de l’évidence : « Il me semble que je puis établir pour règle générale que toutes les choses que nous concevons fort clairement et fort distinctement sont toutes vraies » Ce qui manque à ce critère invoqué par Descartes, c’est l’élément de l’adhésion intersubjective. Les sceptiques vont justement diriger leur objection sur cette lacune de la démarche cartésienne : elle ne prouve rien, elle n’est pas outil de vérification. Elle ne suffit pas à vérifier/ rendre vrai un énoncé/une vérité dont la portée serait universelle. On pourrait conclure contre Descartes que ce qui est évident pour telle personne ne l’est pas nécessairement pour telle autre, de sorte que l’évidence servirait de base à une croyance personnelle et non à une vérité universelle. Quelque part, Descartes se piège lui-même : il fonctionne en se coupant du monde. Il est ici victime d’une démarche qui est centrée sur lui-même (= ce qui vaut pour Descartes ne l’est pour tous) Le sceptique Huet déclarait dans Le Traité philosophique sur la faiblesse de l’esprit humain, que « l’évidence n’est pas un critère de vérité » et que « rien n’est évident du point de paraître tel à tout le monde ». Il fait référence à un doute dont on ne sort pas = condamné à l’incertitude. Le scepticisme (Pyrrhon) et le dogmatisme cartésien nous renseignent sur la dualité fondamentale de l’être humain qui oscille entre doute et certitude. Il y aurait une sorte d’instabilité psychique chez l’Homme (cf Rousseau = l’homme dans l’état de nature aurait des sentiments) qui l’empêcherait de demeurer à la fois dans la certitude et l’incertitude (l’homme n’est ni Dieu, ni un anima ; Dieu n’a que des certitudes et l’animal ne pense pas) Modalité de l’inquiétude : modalité fondamentale de l’existence humaine. Peut-on connaître la vérité(toutes les vérités), et ainsi se libérer de cette inquiétude ? Face à cette interrogation/ pour résoudre ce problème, il y a trois stratégies possibles : 1- Stratégie cartésienne : critères de vérités (dogmatique) qui mènent à la vérité = distinction sans le moindre doute du vrai et du faux  EVIDENCE RATIONNELLE Mais ce critère est-il applicable à d’autres connaissances ? Cette évidence en effet, s’applique à des connaissances empiriques, expérimentales (maths/physique…) , mais pas aux autres. L’évidence sensible n’est pas applicable pour tout. 2- Stratégie sceptique : (scêpsis = examen) il n’y a pas de critère de vérité, donc tout est incertain. L’inquiétude pour tout c’est le risque permanent de l’erreur. La solution serait de s’abstenir de juger : épochê : suspension du jugement. 3- Stratégie amphibologique/duale/ambivalente, à la fois dans le scepticisme et le dogmatisme : s’ancre dans une anthropologie plus réaliste où l’Histoire est envisagée à la fois par le prisme de son appétence naturelle pour la vérité ; et le prise de l’imperfection, la fragilité de ses jugements (conscience de sa propre faiblesse).  Aspiration à la vérité et en même temps impossibilité de vérifier absolument ce que l’Homme affirme. C’est finalement le tragique de l’existence humaine : amour pour la vérité mais impossibilité de la vérité : repose sur une croyance, une perception du réel. Mais ne serait-ce pas plus tragique encore d’accéder à la vérité ?