DAMIEN Pierre (1007-1072)évêque d' Ostie, cardinal en 1057, représente la réaction de l'ascétisme contre l'humanisme médiéval.

« DAMIEN Pierre (1oo7-1072) évêque d'Ostie, cardinal en 1057, représente la réaction de l'ascétisme contre l'humanisme médiéval.

Au mépris du corps - De Laude Flagellum - s'ajoute celui des sciences profanes, et même de la grammaire - qui nous enseigne à décliner « Dieu » au pluriel ...

La philosophie ne doit être que la ser­ vante de la foi, ancilla dominae (De Fide Catholica).

Davantage- et ici, emporté par sa haine envers une certaine philosophie, Damien rejoint la philosophie la plus profonde - logique et dialectique n'ont pas à intervenir dans le domaine de la foi : Dieu n'est pas astreint à respecter les règles de la logique, lesquelles concernent la seule discussion et non l'essence des choses.

Le De Divina Omnipotentia affirme, avant Descartes, la liberté radicale de Dieu, dont la volonté, cause de tout ce qui est, n'est point soumise au principe de non-contradiction.

(H.D .) SAINT ANSELME (1033-1 rog) né à Aoste, sa carrière se déroula en partie au monastère du Bec en Normandie (jusqu'en 1093) et à Canterbury dont il fut archevêque, jusqu'à sa mort.

Ses ouvrages les plus importants sont le Monologium, le Proslogium où est exposé le célèbre argument ontologique et quatre dialogues dont le plus connu est le De Veritate.

La réflexion d'Anselme repose sur une définition très précise des rapports entre la raison et la foi : il faut d'abord s'établir fermement dans la foi, et ne pas soumettre les Ecritures à la dia­ lectique.

On ne raisonne pas afin de croire, mais il est nécessaire de croire pour être à même de raisonner ensuite.

A vrai dire, Anselme ne dévalue pas la raison, mais il lui attribue un rôle bien particulier, qui n'est nullement d'être un simple adjuvant de la foi; la raison se situe, en effet, entre la foi (connaissance ex auditu) et la contemplation (connais­ sance réservée aux élus); elle représente une étape intermédiaire par laquelle on peut parvenir à la contemplation.

La raison étant ainsi définie, on comprend qu'Anselme ait eu en elle une confiance illimitée (au point de prétendre démontrer la nécessité de la Trinité et de l'Incar­ nation), et on s'explique mieux l'extra­ ordinaire ingéniosité dialectique dont il a fait montre.

Mais il s'est surtout appli­ qué à trouver des démonstrations de l'existence de Dieu.

Les trois preuves du Monologium sont purement dia­ lectiques et partent de la constatation de l'inégale perfection des êtres et des choses.

L'argument ontologique est plus simple dans sa formulation.

Même l'« in­ sensé » qui nie l'existence de Dieu, dit Anselme, accepte la définition que la foi propose : Dieu est tel que rien de plus grand ne peut être pensé.

Or le simple fait de concevoir cette idée implique l'existence de Dieu.

Certes, c'est une chose de concevoir une réalité, autre chose de comprendre qu'elle existe; mais l'idée de l'être le plus grand possède une exi­ gence propre : si elle n'existait, en effet, que dans le seul intellect, l'idée de quelque chose de plus grand que l'idée de l'être le plus grand pourrait être pensée, ce qui est contradictoire : il faut donc que 374 l'être tel que rien de plus grand ne peut être pensé existe aussi dans la réalité.

On a voulu voir dans cet argument la première pierre de la théologie ration­ nelle : en fait, il a moins pour but, chez Anselme, de prouver de l'extérieur l' exis­ tence de Dieu que de faire découvrir le caractère auto-affirmatif de cette idée à qui l'admet dijà.

Les critiques que lui adressa le moine Gaunilon sont claires à cet égard : on n'a nullement le droit, disait-il, de confondre l'esse in intellectu avec l'esse in re, et seule l'expérience peut apporter une connaissance démon­ trable.

Et il est vrai que, pour Anselme, l'esse in intellectu est dijà un esse in re, comme le prouvent ses attaques contre Roscelin et les nominalistes; si l'on peut passer de l'idée à l'être, c 'est que les idées sont dijà des êtres, et cette position réapparaîtra, somme toute, chez tous les partisans de l'argument ontologique.

(M.C.) ROSCELIN DE COMPIÈGNE (vers 1050-1 120) né en cette ville, enseigna à Tours, Loches et Besançon, où il mourut.

Sa pensée ne nous est connue que par l'inter­ médiaire de ses contradicteurs : Abélard, qui fut son élève, saint Anselme.

Il semble avoir été le premier à proposer, en toute clarté, la solution nominaliste du problème des Universaux.

Dijà Boèce disait que la logique et la dialec­ tique portent non pas sur les choses, mais sur les mots qui les signifient.

Pour Roscelin, l'idée générale n'est rien sinon le mot par lequel on la désigne, et les substances individuelles représentent la seule réalité véritable.

D'où une interprétation audacieuse du dogme de la Trinité - laquelle se compose, selon lui, de trois substances distinctes.

( H.D.) BERNARD DE CHARTRES (xn• siècle) enseigna en cette ville - centre intellec­ tuel le plus actif du xn• siècle - de 1 II 4 à 1 1 24.

Nous ne le connaissons que par Jean de Salisbury qui, tout en le présentant comme un grammairien, le qualifie de « plus parfait platonicien de notre temps ».

La grammaire n'était pas alors conçue comme une discipline étroite, mais comme réflexion sur le langage, et, à travers lui, sur l'être même.

Bernard lisait les Anciens pour y trouver des notions philosophiques susceptibles d'être utilisées en ce sens : ainsi de la distinction de la forme et de la matière, de la théorie des Idées et de la Participation, laquelle nous permet de comprendre le rapport du mot primitif, de la racine, à ses dérivés.

Souci non d'érudition mais du progrès de la cul­ ture : nous voyons plus loin que les Anciens, parce que « nous sommes comme des nains juchés sur les épaules de géants ».

(H.D.) GUILLAUME DE CONCHES (ro8o-1 145) fut l'élève de Bernard de Chartres, et c'est dans l'esprit de celui-ci qu'il commenta le Timée, où il prétendit trouver la description de la création du monde par Dieu.

Son œuvre considérable dénote un souci scientifique indéniable : le trivium n'intéresse que l'éloquence, au contraire du quadrivium - la philosophie - qui traite des « choses qui sont ».

La Philosophia Mundi propose de la nature une image inspirée à la fois de Platon, d' Epicure et des stoïciens, où l'atomisme se combine à la philosophie des Idées.

Recours à l'expli­ cation naturelle, esquisse d'une physique autonome qui ne prétend pas s'opposer à la théologie mais se rifère à la Sagesse divine, au monde des Idées, causes for­ melles des créatures.

( H.D.) SAINT BERNARD (rogo-1 153) abbé de Clairvaux, prêcha à Vézelay la deuxième croisade.

Grand politique, grand riformateur, il est aussi à l' ori­ gine de la doctrine de l'amour mys­ tique.

Combattant les maîtres à penser, tel Abélard, il écrivait que « toute la philosophie consiste en la connaissance de Jésus crucifié ».

Le mysticisme emprunte ici les voies de la foi : il est règle de vie, qui prétend restaurer l'homme.

Le retour à Dieu débute par la considération, réflexion sur nous-mêmes qui nous conduit à l'humilité, et s'achève dans l'extase, où nous sommes unis à Dieu.

Mais comment celui qui n'est rien peut-il s'unir à Celui qui est ? Dans la Charité, qui est Amour : union des volontés, non des substances.

( H.D.) HUGUES DE SAINT-VICTOR (rog6-1 141) Auteur du De Sacramentis, véritable somme théologique dans laquelle le drame chrétien tout entier s'ordonne autour de deux événements, la Création et l'Incarnation, Hugues de Saint­ Victor enseigna à l'abbaye des chanoines de Saint- Victor, à Paris.

A ses yeux, la contemplation n'exclut pas le savoir : elle l'achève.

Le mystique ne doit pas négliger l'étude, mais y surpasser les autres, et la contemplation est le terme d'une série d'exercices dont la progres­ sion est strictement définie : enseignement, lecture - Hugues est l'auteur d'un art de lire, le Didascalion - méditation, prière.

Il ne prétend pas atteindre à une expérience exceptionnelle, mais seulement à la paix et à la joie dans le recueillement.

(H.D.) PIERRE LE LOMBARD (vers 1 roo-vers II 64) Le xn• siècle vit l'apparition d'ouvrages dont Jean Damascène avait fourni le modèle : recueils des opinions des Pères de l'Eglise, groupées par questions suivant un ordre défini, fruits du désir de rassembler la tradition chrétienne « en un seul corps », de la vstématiser, de la codifier.

Le recueil de Sentences le plus célèbre fut celui de Pierre Le Lombard, dit « le Maître des Sen­ tences », recueil qui fut utilisé durant tout le xm• siècle.

Le sententiaire réunit les opinions, les discute, met en lumière leurs contradictions, et choisit entre elles conformément à l'orthodoxie.

La dialec­ tique n'est plus alors que « scolastique », méthode non d'invention mais de discus­ sion, et qui vise à clarifier, à expliciter une vérité que dijà l'on possède.

( H.D.). »