CHAN DU SUD, CHAN DU NORD

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« Quand on «comprend» qu'il n'y a pas de réponse formulable à une question formulée, on a saisi bien plus que ce qu'on croyait demander. C'est pourquoi les maîtres chan ne refusent pas tant de « répondre » à une question que d'essayer de provoquer l'illumination chez le questionneur, soit en lui «répondant» à côté de la question, soit en restant silencieux, soit en éructant (khaat), soit en le frappant, soit en le chassant, tous procédés qui en déstabilisant le questionneur sont de force à lui faire accomplir ce saut dans le ' vide où l'homme se défixe, s'évide et entre en illumination. Encore faut-il évidemment que le questionneur soit déjà quelque peu «à point», quoique cela ne soit pas du tout une condition sine qua non, « le fond du tonneau» peut subitement céder et évider d'un coup l'esprit le moins préparé à ce qui lui arrive. Mais le résultat, si tant est qu'on peut parler de résultat, d'une telle illumination soudaine est qu'au fond rien n'est apparemment changé, sauf qu'il n'y a plus de «comme» : la montagne est une montagne, la rivière est une rivière. Tandis qu'avant l'illumination, du fait même de l'esprit quêtant et discriminant, on voyait la montagnecomme montagne, la rivièrecomme rivière. L'illuminé continue à voir la montagne, la rivière, à manger, à dormir, à s'habiller, couper du bois, mais étant passé une fois pour toutes de l'illusion à l'illumination, il n'attache aucune importance discriminante à ce qu'il fait, car il jouit de l'imperdable sérénité de qui n'est plus piégé par ce qu'il voit, entend, fait ou dit. C'est par l'esprit, par l'activité de celui-ci dans sa «mentalité», que les choses prennent de l'importance et qu'on s'attache aux fruits de ses actes. Or, qui a vidé son esprit de cette activité illusoire et productrice de karma, qui,,d'une certaine façon, pense donc sans pen ...»