Machiavel, Discours sur la première décade de Tite-Live, II, Ch. II

« Les analyses sur la politique chez M achiavel ont occulté son approche singul ière de la religion et du pouvoi r de l’Église.

Certes, les références à la théologie et au religieux sont rares et disper sées dans son œuvre .

Le questionnement sur cet extrait des Discours éclaire sa posture face à la relig ion et permet de mieux saisir les relations que le politique entretient avec la religion.

Machiavel s’éloigne du cadre antique du théologico- politique qui fait de l’homme notamment avec Aristote un animal politique et qui laisse intacte la question de la subordination du religieux au politique.

Pour Aristote, la Cité a d’emblée en fonction de sa nature sa propre fin, le souverain bien, la réalisation de la nature humaine alor s que chez Machiavel la Cité est une création artificielle qui découle de la force, qui se fonde sur la violence politique.

La question de la religion pour Machiavel ne se pose pas théologiquement ni même en croyant ni encore comme historien des religions bien qu’il confronte la religion de son temps avec celle des païens.

Son souci est d’ordre politique.

Quels sont les rapports que la religion en tretient avec la politique ? Plus précisément, quels s ont le statut et la fonction de la religion en p olitique ? D’emblée contrairement à son contemporain au destin funeste, Savonarole, le secrétaire florentin refuse de fonder la politique sur le religieux.

Il s’oppose donc à toute forme de théocratie.

C’est en quelque sorte le penseur de l’État laïque.

À l’opposé de la tradition gréco- romaine du théologico-politique qui assujetti le politique à des biens transcendants en lui accordant une origine, un sens et un fin théologiques, Machiavel pense l’État comme une création humaine , une institution seule réel lement apte à assurer un ordre politique immanent selon la virtù et la désacralisation du religieux pour un authentique vivere civile — vivre politiquement — qui cimente la patrie.

Les Discours, œuvre qui tranche avec les manuels à l’usage des princes, b risent le lien de subordination du politique à la religion.

Le pouvoir cesse d’avoir pour assise la droit divin, il ne repose pas sur un contrat à la manière de Hobbes et de Rousseau.

Les qualités traditionnellement conseillées au Prince telles que la sage sse, la prudence, la modération, la clémence — sont sinon évacuées du moins revisitées au profit de la virtù comme qualité essentielle permettant de s’adapter aux situations nouvelles et ayant comme seule et unique préoccupation le maintient de l’État ( mantenere lo stato ).

Pour autant, le Florentin ne fait pas montre d’athéisme.

Sa critique de la religion se déploie sur fond d’une prise en considération du religieux.

Car si la religion n’est plus fondatrice d’un ordre transcendant, elle n’en demeure pas moi s nécessaire.

Elle contribue à fonder et à orienter l’éducation.

Elle a une fonction éducative, pédagogique, et sociale.

Elle consolide la cohésion sociale.

Sans poser l’homme comme homo religiosus , elle a une dimension historique dans la conduite de la politique.

Elle a donc en priorité un rôle politique dans la mesure où elle a un pouvoir unificateur qui regroupe les membres de la C ité autour de valeurs communes qui leur permettent une identité à partir de laquelle un peuple se construit.

Elle a une pui ssance sociale unificatrice autour d’un même Dieu et elle sacralise la politique et les valeurs républicaines.

Elle est surtout utile en cas de conflit avec une autre principauté et endigue une éventuelle déchirure du corps politique.

Car lorsque la défens e de la Cité est en jeu celle de la religion est un puissant ressort pour exalter les vertus républicaines et militaires.

Se raccrochât de l’histoire, Machiavel constate qu’ unciné fondateur de cité n’a délaissé cette dimension religieuse et n’a cessé d’en appeler au Dieu pour distiller la peur du jugement dernier pour convaincre ses sujets à renoncer à leurs penchants vicieux.

Telle fut la virtù de Numa : « « La religion dès lors qu’elle est l’ ancillaire du pouvoir politique consolide la cohésion sociale, elle assure la permanence de l’unité du corps politique en visant la paix civile en résistant aux querelles religieuses, aux différents périls qui menacent le maintien de l’État.

La religion ne s’efface pas dans le corpus machiavélien : si elle ne peut justifier le pouvoir selon son origine, elle est instrumentaliser pour servir le politique.

Pensée en référence à l’imagination des hommes en face de la réalité historique, elle fonctionne comme un point central pour soutenir l’État.

La thèse de « la vérité effective » du réel découle des leçons de l’histoire et de l’observation de l’expérience. »